"Libertad es un cerebro en silencio

sin ningún movimiento compulsivo de pensamientos.

No es un cerebro silenciado,

sólo un cerebro silencioso,

sin ningún tipo de esfuerzo"

(Shibendu Lahiri).

·

KRIYA YOGA

CON SHIBENDU LAHIRI

Del 9 al 11 de abril en Málaga

·

"Hola a todos,

Volvemos a disfrutar otra vez de la energía y la sabiduría de Shibendu Lahiri, que nos visitará durante la segunda semana de abril, y que iniciará en Kriya Yoga del 9 al 11 de abril de 2010 a todos aquellos que estén interesados.

Este año, Málaga será la única ciudad de España donde se imparta esta iniciación de primer grado, y acudirán personas de todas partes. Como quiera que la sala de Santosa Yoga está limitada en su capacidad, os rogamos que aquellos que estéis interesados hagáis vuestra reserva lo antes posible.

Para cualquier aclaración, estaremos encantados de atenderos:

Isabel, 639 213 614 - 952 442 135

Manuel, 639 042 814

[Recibido de estos queridos amigos malagueños]

Llévame a un lugar... donde vea salir el sol

Banner extraido del Yogaletter, el interesante boletín electrónico que edita mensualmente la Federación Española de Yoga "Satsanga".
Contenidos plurales de múltiples líneas de práctica y enseñanza del yoga, te puedes suscribir y te lo mandan a casa cada mes, por el módico precio de 0 euros.

Ver el boletín de septiembre de 2009: pincha aquí

Ver la web de la federación "Satsanga": pincha aquí

Primero, lo conocido

Bellu Krishnamachar Sundararaja Iyengar

Foto tomada de www.havelshouseofhistory.com/Iyengar%20Photo.jpg

Antes de explorar el "Atma", al que desconoce, el sadhaka ha de aprender acerca de lo conocido: su propio cuerpo, mente, intelecto y ego.

···

Una vez conocido lo "conocido" en su totalidad, estos se funden en lo "desconocido" como ríos que se funden en el mar.

···

El Sadhaka experimenta en ese momento el más alto estado de gozo (ananda).

BKS Iyengar

Auroville

Foto del amfiteatro de las naciones y el Matrimandir al fondo

Foto tomada de la web http://ecopowerchile.com/blog/?p=1201

Auroville no pertenece a nadie en particular.
Auroville pertenece a la humanidad en su conjunto.
Pero, para vivir en Auroville, se ha de ser un servidor voluntario de la Conciencia Divina.
Auroville será el lugar para una formación permanente, un progreso constante y una juventud que nunca envejece.
Auroville quiere ser el puente entre el pasado y el futuro.
Aprovechando todos los descubrimientos internos y externos, Auroville se lanzará audazmente hacia futuras realizaciones.
Auroville será un laboratorio de experimentación material y espiritual para dar un cuerpo viviente a una unidad humana concreta.

La Madre, 28 de febrero de 1968

Construid el Matrimandir, poned mi símbolo y el de Sri Aurobindo en su lugar, y el globo. Yo lo tomaré sobre mi misma para convertirlo en un centro muy poderoso.

La Madre, junio de 1971

Ganesha: no es una personalidad, es un proceso

Sh: -¿Sabes cual es el símbolo de Ganesha?

Rm: -Un elefante, un hombre con cabeza de elefante.

Sh: -¿Pero sabes qué simboliza?

Rm: - [...]

·

Sh: -Ganesha simboliza los pensamientos, son como ratones en la cabeza. Son útiles para las cosas prácticas; los puedes usar para cubrir tus necesidades, para conseguir comida, para vestirte, para esas cosas. Pero no para el conocimiento psicológico. Así que puedes poner los pensamientos a los pies, debajo de tus pies. Usarlos para las cosas prácticas, y para nada más. Usar los pensamientos para los cosas prácticas. El resto de pensamientos los puedes poner debajo de tus pies. Es un proceso: "Ganesha Process". Por eso, se dibuja a Ganesha con una cabeza tan grande y unos pies tan pequeños.

·

Rm: -Entonces ¿es útil rezarle a Ganesha?

Sh: -¡Ganesha es un proceso, no una personalidad! Si vas a leer el periódico, entonces es mejor rezar que leer el periódico, pero Ganesha no es una personalidad, es un proceso: ir poniendo los pensamientos debajo de tus pies. Eso es lo que simboliza Ganesha.

Anahata: si te guía el amor habrá valentía

Concha Pinós

-Lama Könchok Pema-

El profesor de yoga y la Sensibilidad

[...] Sobriedad, contención. A mi me parece que la belleza principal de estos estilos [dinámicos de yoga] es precisamente la posibilidad de calmarnos en el seno de este subidón y sostener la atención en el equilibrio. El equilibrio, esa magnitud psicológica tan difícil de delimitar, de cuantificar, en los estilos dinámicos de yoga es una magnitud física sencilla: igual inhalación, igual exhalación, igual todo el tiempo. No hay que olvidar que toda la parafernalia que desplegamos de posturitas y vinyasas se basa en una única cosa: la respiración rítmica. Podríamos estar hora y media respirando así sin movernos en absoluto, y recibiríamos beneficios muy similares, pero resulta muchísimo más complicado. Siempre es más fácil moviéndose. Ese es otro de los aspectos que me fascina del yoga: su humanidad, la capacidad de facilitar un encontrarse a sí mismo sin renunciar al movimiento, sino empleándolo positivamente.

Por eso me cuesta entender que haya algunos profesores que piden a sus alumnos que lleguen más lejos, que fijen sus cuerpos en el dolor y aguanten, que ya se les pasará. Pues claro que se pasará. Cuando el cuerpo recibe una agresión manda la señal de dolor. Cuando la señal es sistemáticamente ignorada deja de enviarla porque asume que la supervivencia está en juego (nuestro cuerpo se fía de lo que hacemos con él, da por sentado que lo hacemos por un bien superior. Tenemos a nuestra disposición al más abnegado de los samuráis). El cuerpo redistribuirá las tensiones y dejará de enviar señales dándonos energía para seguir extraída de circuitos alternativos. Pero eso no arregla ningún problema. Eso vuelve insensible y cronifica el desequilibrio y la agresión. Y la esencia de la práctica del Yoga es la SENSIBILIDAD.
[...]
Por último. La técnica correcta es importantísima, pero lo esencial es el estado del alumno. Y con una técnica perfecta, de libro, la mayoría de los alumnos no están a gusto porque el libro no se ha escrito desde ellos. Cuando un profesor experimentado de yoga ve a un alumno con poca práctica con el cuello o el pie mal colocado pero sin peligro y feliz, lo dejará en paz. Varias clases después lo corregirá, permitiéndole así disfrutar más completamente, pero no lo sacará de cualquier manera de un estado que le está beneficiando porque no está como en la foto de “cómo debería ser la postura”. El yoga no es para clonar personas. La técnica es para llegar al estado, y una persona que no conoce la técnica, es perfectamente capaz de saltársela y llegar al estado. Un alumno es capaz de eso y de más.

[...] A ser profesor sólo se aprende siendo profesor, pero hay errores que no deberían cometerse jamás, como pedir a los alumnos que se esfuercen y sufran para llegar más lejos o valorar más la técnica que el estado.

Fragmentos de un texto de Roberto Rodríguez Nogueira, pirateado en su blog "Yoga Pirata Weblog". Texto completo del artículo: http://robertoyoga.wordpress.com/2008/07/01/filipicas-y-catilinarias/

Gracias, Roberto!!!

¿Quien debe dirigir mi vida?

"Cualquier tema de investigación digno de interés es capaz de pacificar la mente"

Patanjali, Yogasutra I.40

Cuando el interés del momento no es suficientemente intenso para colmar las necesidades y/o capacidades de la mente, esta se busca la vida; por decirlo de alguna manera, pasa de aburrirse y se busca la vida, en no pocas ocasiones de forma insana.

Pero resulta que ¡sólo! hay que darle un objeto de investigación.

Claro, la mente lo revolverá, lo girará, lo desmenuzará... investigará sobre ello, porque ese es su trabajo: investigar. Lo que no es su trabajo es dirigir la vida del ser que ya ha decidido evolucionar y crear consciencia.

Pero entonces, si no es la mente quien debe dirigir, ni el ego (recopilación de mecanismos más o menos conscientes, mentales y emocionales, automáticos, de supervivencia), ¿quien debe dirigir?

Ahí se dibuja un interesante tema para meditar... ¿quien tiene que dirigir mi vida?

¡Ese es un buen objeto de investigación!

Anant a Déu

Inhale, and God approaches you.
Hold the inhalation, and God remains with you.
Exhale, and you approach God.
Hold the exhalation, and surrender to God.

~Krishnamacharya

CANT ESPIRITUAL

Per la meva germana Izana

"No crec en tu, Senyor, però tenc tanta necessitat de creure
en tu, que sovint parlo i t'imploro com si existissis.

"Tinc tanta necessitat de tu, Senyor, i que siguis, que arribo
a creure en tu -i penso creure en tu quan no crec en ningú.

"Però després em desperto, o em sembla que em desperto,

i m'avergonyeixo de la meva feblesa i et detesto. I parlo

contra tu que no ets ningú. I parlo mal de tu com si fossis

algú.

"¿Quan, Senyor, estic despert, i quan soc adormit?

¿Quan estic més despert i quan més adormit?

¿No serà tot un son i, despert i adormit, somni de la vida?

¿Despertaré algun dia d'aquest doble son i viuré, lluny d'aquí,
la veritable vida, on la vetlla i el son siguin una mentida?

"No crec en tu, Senyor, però si ets,
no puc donar-te el millor de mi si no és així:
sino dient-te que no crec en tu.

Quina forma d'amor més extranya i més dura! Quin mal

em fa no poder dir-te: crec.

"No crec en tu, Senyor, però si ets, treu-me d'aquest engany

d'una vegada; fes-me veure ben bé la tev cara!

No em vulguis mal pel meu amor mesquí. Fes que sens fi,

i sense paraules, tot el meu ésser pugui dir-te: Ets."

Josep Palau i Fabre

Aquest és el cant del meu esperit.
Un esperit que no creu, però vol conèixer.
Un esperit que no veu, però vol sentir.




Una vegada, un sant ens va dir:
"Si tienes sed, es porque hay agua".



És com si ets a dalt d'una muntanya,
i molt enfora veus un reflexe:
saps que allà hi ha un objecte que ha reflexat el llum,
i saps que hi ha una font de llum.
Si has vist un reflexe, encara que sigui petit i enfora,
encara que sigui una sola vegada,
saps que hi ha una font de llum i un objecte que la reflexa.
No necessites creure, saps que hi ha llum, i vols saber d'on vé.




-Tu creus que estam vius?
-No sé si ho crec, però jo vull beure.


Una abraçada de pau i llum per a tu, germana.

Sidhu

Una práctica de respiración consciente

Algunos ya saben cambiar su estado de ánimo con tan sólo un ejercicio de voluntad; los que no hemos llegado ahí, tenemos que andar con triquiñuelas para conseguir lo mismo, esa paz que todos anhelamos.

Y claro, vamos tirando del hilo, y acabamos en la respiración...

Pranayama cuadrado

Esta práctica de respiración consciente puede cambiar nuestro estado de ánimo en pocos minutos, en cualquier lugar...

En un ciclo respiratorio podemos deferenciar cuatro fases:

Inspiración
Retención del aliento con los pulmones llenos
Expiración
Retención con los pulmones vacíos

La práctica es muy sencilla:

1. Inspiro contando mentalmente hasta cuatro
2. Retengo contando hasta cuatro
3. Expiro contando hasta cuatro
4. Retengo contando hasta cuatro

Esto es un ciclo completo.

Esto es un experimento.
Si te apetece, prueba, por esta vez, con doce ciclos completos.

Paz y bien para ti!

"The mind is the king of the senses..."

In the Hatha Yoga Pradipika they says:
"The mind is the king of the senses,
and the breath is the king of the mind..."

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Impresionante ver al gran yogui Krishnamacharya, practicando un karana sobre la cabeza...

www.youtube.com/watch?v=cd_eTupTCbI&NR

...y al que fue uno de sus destacados alumnos, BKS Iyengar, uno de los grandes Maestros aún vivos, en una prolongada inspiración ante un micro...

http://www.youtube.com/watch?v=fcPjvp4La8A&mode=related&search=


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Om Krishnamacharya
Om Iyengar
Om

Creando paz mental

Pero,
¿cómo sentarse a meditar si nuestro mental está más revuelto que un gallinero,
y el ruido de la carraca es tan fuerte que pensamos que lo van a oir los vecinos?

Puede ser útil ir poniendo condiciones para frenar un poco el mental.

El otro día escuchaba a un buen amigo explicar que

"no se puede actuar directamente sobre la mente, no se le puede decir:
"eh, mente! tranquilízate". No, eso no puede hacerse. Hay que ir por detrás, y la suerte es que hay mecanismos que sí pueden incidir sobre la paz mental. Podemos actuar sobre esos mecanismos, y ellos actuarán sobre la mente."

Tal vez haya otros intermediarios entre yo y mi paz mental, pero pocos estarán más a mano que la respiración.

Hago mi respiración consciente, y la pacifico.
Pacifico mi respiración, y se pacifica mi ritmo cardíaco.
Pacifico mi sistema cardiorespiratorio,
y mi mente se pacifica.

No se va a parar, por supuesto, pero se serena,
y esa serenidad, ese pequeño atisbo de paz,
va a ser percibido por todas las células de mi cuerpo.

Alimentando la mente

Esto es lo que pasa cuando no le damos de comer a nuestra mente: ella sale a buscarse la vida, a buscar estimulos en las emociones o en los órganos de los sentidos. Porque la mente está diseñada para funcionar, y una mente potente tendrá la capacidad de gestionar mucha información.

El problema es cuando no le damos nada que manejar; entonces ella se lo fabrica. A veces fabrica cosas bonitas, pero esto es difícil, si no le hemos enseñado como hacerlo. A veces, muchas, fabrica pensamientos, que generarán deseos, y la satisfacción de estos a través de los sentidos serán estímulos que la colmarán momentáneamente. A veces, tambien, genera insatisfacciones, celos, envidias... cosas que a ella, a la mente, la mantendrán ocupada, que es lo que ella necesita.

La pega de este mecanismo es que a nosotros, muchas veces, esos pensamientos y emociones, o las consecuencias de haber conseguido el objeto del deseo, nos resultan desagradables, tal vez violentas o autodestructivas...

Así que nuestra mente anda manejando material que nos duele y nos hace polvo, y además no tenemos ni idea de qué hacer.

Los maestros dicen que es sencillo; si no puedes parar tu mente, aliméntala con cosas que vayan a ser buenas para ti. Digamos que darle de comer los estímulos que hay en el exterior común la mantendrá en funcionamiento, pero para darle alimento, algo realmente nutritivo y que vaya a tener efectos duraderos en nuestro estado de felicidad...

Para eso puede venir bien meditar.

¿Qué es meditar?, me preguntas...

Meditar es pasear por un camino oliendo el olor a tierra, sintiendo la brisa fresca que acaricia tu cara y saboreando el aroma de la hierba cubierta de rocío.

¿Qué es meditar?, me preguntas.
Meditar somos tú y yo amándonos,
sumergidos en el impenetrable misterio de la existencia.

Medito cuando acaricio tu talle y tu mirada de miel me traslada a otro lugar del tiempo, allá donde contemplábamos planetas y bebíamos polvo de estrellas.
Medito cuando abro mi pecho y de él brota el néctar dulce que riega a las almas sedientas, a las almas sencillas que crecen sin preguntarse nada.
Medito cuando sentado a la orilla del río dejo marchar la pesadumbre y me vacío por completo hasta no saber si soy yo o si soy río. Y río, y sonrío, sin euforia y sin tristeza. Sonrío relajado porque he crecido, como el río, y riego con abundancia el jardín de la belleza.
Medito cuando creo, cuando juego con la arquitectura de colores de mi alma y ya no sé si soy dios o si soy niño. Cuando medito soy todo, soy uno, soy nada. Estoy, desaparezco, siento y crezco.

Qué es meditar, me preguntas. Y qué quieres que te diga: pedal, respiración y cuesta; subo y bajo con mi bicicleta y me emborracho de espíritu. Los campos me aman, los senderos me llevan y la lluvia y el viento me purifican.

Medito cuando canto los sonidos del alma y desaparezco, me convierto en partitura y el sonido sube hasta el cielo.
Medito cuando te veo y en lo profundo de tu mirada te quiero. Te quiero y veo el futuro de luz que nos aguarda en algún recodo del Universo.
Medito cuando te veo y sé que no pasa nada, que todo es perfecto. Y me regalas una caricia que estremece todo mi cuerpo.
Meditar es subir a la cumbre del Alma, gritar te quiero y bajar con salero.

Meditar es sentarme en tus alas blancas, surcar los cielos y lloverme en suspiros de amor intenso.

[Texto original: Omkar]
[Omkar es profesor-formador en la Escuela de yoga integral Witryh]